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Warum die Definition eines „guten Menschen“ im thailändischen Kontext neu definiert werden muss

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Published in Meistgelesen
Dienstag, 01 Juni 2021 11:05
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Bangkok - Es gibt einen wiederkehrenden Begriff in der thailändischen Politik, der an seiner Oberfläche einfach ist, aber genauer unter die Lupe genommen werden sollte.

Der Begriff „gute Leute“ wird von Generälen und Politikern als (irgendwie) objektives Barometer zur Messung des Mandats einer bestimmten Regierung und ihrer Minister angeführt.

Die Regierungen von Shinawatra waren voller „schlechter Menschen“, die korrupt waren und nicht das Wohl des Landes im Sinn hatten.

In der Zwischenzeit sind der Putsch, die PDRC und die derzeitige Regierung voller „guter Leute“, denen das Land und die Institutionen, die sie leiten, sehr am Herzen liegen.

Andere Leitartikel im Thai Enquirer haben auf die Ironie hingewiesen, ein Kabinett voller Drogendealer, Putschisten und korrupter Politiker als „gut“ zu bezeichnen.

Der Begriff „gute Leute“ verdient aber auch eine genauere Prüfung. Schließlich ist es vielleicht wichtig, den Begriff zu brechen, wenn er weiterhin zitiert oder als Ausrede für die schlimmsten Exzesse des Totalitarismus verwendet wird.

Wer genau ist für thailändische Konservative ein guter Mensch?

In erster Linie muss ein guter Mensch im thailändischen Kontext den Institutionen treu bleiben, die Thailand einzigartig machen.

Die amerikanische Erfahrung ist in akademischen und politischen Kreisen für ihre arroganten Demonstrationen von Außergewöhnlichkeit bekannt. Amerika ist, wie seine Anhänger glauben machen würden, die „leuchtende Stadt auf dem Hügel“, für die die Welt ein Beispiel ist.

In ähnlicher Weise existiert auch thailändischer Exzeptionalismus. In ähnlicher Weise wurzelt es auch in ethnozentrischer Arroganz.

Thailand ist das "nie kolonisierte" Königreich, das durch den Einfallsreichtum und das Genie seiner Monarchen den Ansturm des westlichen Imperialismus vermieden hat.

Aufgrund unserer Unabhängigkeit ist Thainess eine alte Manifestation, die nicht von allen leicht verstanden wird und definitiv nicht von Außenstehenden.

Durch die Versprechen der Verwestlichung und der Werte der Aufklärung korrumpiert, verstehen die Jugendlichen von heute diese Thainess nicht und haben ihre Geschichte zu leicht gegen die falschen Versprechen der Demokratie eingetauscht.

Zweifellos haben die Könige von Old Siam (nicht uralt, Rama I. kam nur wenige Jahre vor dem amerikanischen Unabhängigkeitskrieg an die Macht) geschickt und fähig, eine verräterische Zeit für Länder im Osten zu meistern, die einem wachsenden westlichen Eingriff ausgesetzt waren.

Aber das Glück spielte eine bedeutende Rolle für unsere Unabhängigkeit.

1893 zogen die britische Regierung unter Archibald Primrose und die französische Regierung unter Sadi Carnot fast in den Krieg um die Frage, wer das Königreich Siam dominieren sollte. Der Krieg wurde erst abgewendet, nachdem beide Seiten vereinbart hatten, dass Siam unabhängig bleiben sollte, ein bequemer Puffer zwischen dem britischen Raj und dem französischen Indochina.

Davon abgesehen bin ich nicht einer, der einem Land seine Gründungsmythen verweigern würde, wenn es die Bevölkerung vereinen würde.

Aber unsere Gründungsmythen wurden stattdessen von Konservativen als Werkzeug benutzt, um die Macht im Würgegriff zu halten und die Rhetorik zu verstärken, die unsere Entwicklung als Land stoppen soll.

Nirgendwo ist dies deutlicher zu erkennen als in den 12 Grundwerten, die der derzeitige Premierminister Prayut Chan-ocha eingeführt hat, nachdem er eine demokratische Regierung mit einem Militärputsch gestürzt hatte.

In der allerersten Regel (Gebot) sagte Prayut, das thailändische Volk müsse die drei Hauptpfeiler der Gesellschaft, der Nation, der Religion und der Monarchie, wahren.

Das ist die Basis, das Endergebnis aller guten Leute. Solange Sie allen drei die Treue halten können, spielt es keine Rolle, ob Sie mit Drogen handeln, ein Despot oder bis ins Mark korrupt sind. Solange Sie loyal sind, sind Sie ein „guter Mensch“.

Es gibt andere Gebote innerhalb der 12, die diese Vorstellung bekräftigen, zum Beispiel würde uns das fünfte Gebot dazu bringen, die thailändischen Traditionen zu schätzen. Gebot sieben würde die Thailänder dazu bringen, die Essenz der „wahren Demokratie“ mit dem König als Staatsoberhaupt zu lernen. Gebot 9 stellt sicher, dass die Thailänder im Einklang mit den königlichen Proklamationen bewusst und achtsam handeln müssen. Gebot 11 besagt, dass wir unsere mentale Stärke nicht den „dunklen Mächten“ überlassen dürfen.

Alle diese Gebote dienen dazu, die traditionellen Vorstellungen von Staatlichkeit und Thainess zu stärken.

Aber nicht alle schaffen einen objektiv guten Menschen. Sie schaffen nur jemanden, der den Status quo stärkt, aufrechterhält und verteidigt.

Nach Prayuts Definition waren die rechten Mobs auf den Straßen von Bangkok am 6. Oktober 1976, wo sie gewaltsam zu Tode geprügelt und Universitätsstudenten gelyncht wurden, gute Menschen.

Drogendealende Minister sind gute Leute. Korrupte Firmenchefs können gute Leute sein. Die Messlatte ist so niedrig eingestellt.

Mein Großvater hat mir einmal gesagt, dass man, um ein guter Mensch zu sein, auf unsere Mitmenschen achten, ihre Wünsche respektieren und dafür sorgen muss, dass sie sich so wohl wie möglich fühlen. Diejenigen, die sich in einer Position der Stärke befinden, müssen immer versuchen, diejenigen zu verteidigen, die sich unabhängig vom persönlichen Opfer nicht verteidigen können.

Ich würde sagen, dass die Kriterien, die mein Großvater an mich weitergegeben hat, für einen guten Menschen viel relevanter sind als alles, was diese Regierung schätzt.

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